http://forkredit.com/ | | |
× Немного о вере предках О родных Богах

Мифические Существа

Больше
1 мес. 1 нед. назад #138 от AD
Лихо


Лихо – в мифологии восточных славян комплексная аллегория неблагоприятного стечения обстоятельств, основанного на человеческих проступках. До наших дней дошла поговорка «Не буди лихо, пока оно тихо», которая великолепно отражает всю сакральную сущность этого образа. Лихо – это дух зла, который активизируется только тогда, когда сам человек поступает не правильно, говорит лишнее или делает что-то в вразрез с установленными Родомтрадициями.

Фактически Лихо является нежитью, но его функции в этом отношении строго ограничены. Это существо – метафора Вселенской справедливости, которая определяет, что каждый человек обязан отвечать за свои поступки, как за хорошие, так и за плохие. Ведь по легендам Лихо само по себе никогда не нападет, они лишь отвечает на сторонние воздействия. И совсем не зря местом обитания Лиха наши предки определили болото. Ведь болото у славян считалось местом нечистым, опасным, имеющим в себе максимальную концентрацию отрицательной энергии. А если учесть, что болото обычно образуется в низине, которая легко может оказаться результатом карстовых пустот, то негативная специфика этого места становится абсолютно очевидной. Человеку в таком месте делать нечего, если, конечно, он не является служителем какого-либо культа Дасуней. То есть болото – это запретное место, где человеку находиться не следует и если он нарушает установленные правила, то к нему рано или поздно приходит расплата, сконцентрированная в образе того самого Лиха болотного.

В физическом плане разные легенды изображают Лихо по-разному. В одних говорится, что это огромных размеров великан, рост которого превышает высоту самых высоких деревьев. Это очень сильное, свирепое и мстительное существо, встреча с которым почти всегда означает неминуемую гибель. Кроме того, Лихо способно проклинать человека, насылая на него череду неудач, также способную в конечном итоге привести к летальному исходу. То есть это чудовище плюс ко всему вполне определенно обладает магическими способностями.

По другим легендам Лихо – страшная высокая сутулая, но очень сильная женщина-нежить, которая наряду с нечеловеческой силой и реакцией обладает чрезмерно развитым обонянием. В связи с постоянной жизнь в болоте или в непосредственной близости от него цвет кожи и волос Лиха имеет грязно-зеленый оттенок.

При этом все легенды сходятся в одном – Лихо имеет всего один глаз. Поэтому очевидно, что зрение этого создания оставляет желать лучшего, чем герои легенд и пользовались для победы над этим чудовищем. Хотя, строго говоря, одолеть Лихо никому никогда не удавалось, лишь немногие смогли скрыться от него. Вероятно, это существо неуязвимо для земного оружия.

Так или иначе, но человек всегда сам виноват в появлении Лиха. Чаще всего причина заключается в его слабости, лени, не желании что-то менять. То есть для людей сильных и волевых вероятность встречи с Лихом сведена к минимуму.
Вложения:

Пожалуйста Войти , чтобы присоединиться к беседе.

Больше
1 мес. 6 дн. назад #140 от AD
Русалка





Русалка – морская дева, которая может в равной степени как помочь путнику, так и утащить его в омут. Строго говоря, у древних славян существовала четкая градация водных духов, которые все вместе назывались русалками. Итак, русалками могут быть названы:

- водяницы; - лоскотухи; - мавки; - лобасты.
У каждого из этих существ есть свои уникальные черты и жизнь русалок каждого типа подчинена определенным законам. Кроме того, они отличаются по степени опасности, которую представляют для человека, и методы борьбы с ними также различны. Например, водяницы считаются в этом плане самыми безопасными русалками. Они живут исключительно в воде и на сушу никогда не выходят. Водяницы – это веселые прислужницы Водяного (владыки того или иного водоема). Фактически водяницы бесплотны и максимум на что они способны, так это легонько пощекотать ногу находящегося в воде человека. Их легкие и едва различимые силуэты можно иногда заметить в сумерках где-нибудь на середине озера. Выглядят водяницы как молодые обнаженные девушки. Могут ненадолго обращаться в лебедей или золотистых рыб. Народные сказания не дают точного ответа на вопрос, как становятся водяницами. Очевидно эти создания, как и все остальные русалки, раньше были девушками, которые либо погибли, будучи некрещеными, либо покончили жизнь самоубийством из-за неразделенной любви.

Лоскотухи (лоскотки или щекотухи) – особый вид русалок, которые появляются в темное время суток на берегах рек и озер. Обычно лоскотухи выглядят как достаточно красивые девушки, чаще всего – обнаженные. Своей красотой они приманивают неосторожных путников и топят их. Хотя некоторые легенды утверждают, что не все лоскотухи негативно относятся к людям, очевидно, что лучше с этими существами не встречаться. Легенды утверждают, что лоскотухи иногда просто из озорства могут насмерть защекотать человека. Отличить этот тип русалок можно по одной примете: их спина прозрачна и сквозь нее видны внутренние органы. Вероятнее всего, лоскотухами становятся утопленницы, но не самоубийцы. Этот вид русалок, так же как и предыдущий, боится чеснока, полыни, серебра и железа.



Мавки – наиболее распространенный тип русалок. Считается, что первой мавкой стала Кострома, когда узнала о том, что Купала, ее новоиспеченный муж, является ее братом и вместе им быть не суждено. Кострома с разбегу бросилась в реку и утонула. С тех пор по ночам она бродит вдоль берега той реки и если видит молодого красивого парня, то сразу же очаровывает его и тащит в омут. Там мавка осознает, что пойманный ею человек вовсе не ее жених и отпускает его. Понятно, что к этому моменту юноша задыхается и умирает. То есть образ мавки в отличие от других типов русалок имеет вполне конкретные отличия. Во-первых, мавка совершает зло не целенаправленно, просто при виде молодого мужчины она впадает в некий транс. Во-вторых, это единственный тип русалок, который обращает внимание только на молодых мужчин, остальные русалки не брезгают ни стариками, ни женщинами, ни даже детьми. Полыни, чеснока и железа мавка не боится. Да и серебро, судя по легендам, на нее не действует. Зато считается, что мавку вполне можно заговорить или подарить ей гребешок и тем самым откупиться от нее. Отличительной чертой внешнего облика мавки являются очень длинные волосы, обычно зеленоватого оттенка, а также красота. Красота мавки совершенна. Легенды говорят, что некоторые некрасивые девушки специально топились, чтобы после смерти стать мавками и обрести неземную красоту. При этом мавки в отличие от водяниц или лоскотух умеют петь, а их голоса столь же красивы как и они сами. По некоторым легендам именно мавки, а не лоскотухи прозрачны со спины.

Лобасты (или албасты) – наиболее опасный вид русалок. Очевидно, ими становятся самые старые и самые опытные лоскотухи или мавки, продавшие свою душу Чернобогу. Лобасты живут в камышах или других прибрежных зарослях. В отличие от остальных видов русалок лобасты явно принадлежат к нежити, они не призраки, но и не абсолютные мертвецы. Выглядят лобасты как чудовищные (иногда змееподобные) создания, отдельными частями тела походящие на земных женщин. Лобасты крайне агрессивны и могут в одиночку нападать на целые группы людей. Они нечеловечески сильны, с ними нельзя договориться и на них не действуют ни чеснок, ни полынь, ни серебро. От этого типа русалок можно либо убежать (к счастью, они не слишком быстро перемещаются), либо убить их, пронзив сердце, отрубив голову, расчленив тело и кремировав его. Сражаться с лобастами можно как серебряным, так и железным оружием.

Таким образом, существует четыре основных типа русалок. При этом в некоторых легендах черты одного типа вполне могут приписываться другому и зачастую сложно определить о каких именно русалках идет речь. Их общая черта – явная принадлежность к женскому полу (видимо, ввиду происхождения) и негативное (по большей части) отношение к живым людям. Жизнь русалок представляет собой серое монотонное и безрадостное существование, видимо именно поэтому ими становятся девушки, чьи души при жизни не знали счастья. То есть русалка – это далеко не то создание, с которым человеку стоило бы встречаться.

Нужно сказать, что существует несколько легенд, в которых упоминается некий магически артефакт – хвост русалки. Очевидно, хвост русалки может выступать в роли ингредиента для колдовского зелья, либо же сам по себе является неким предметом, наделенным удивительной способностью на время приоткрывать завесу между миром живых (Явь) и миром мертвых (Правь).


Некоторые исследователи склонны заблуждаться на счет существования русалов – русалок мужчин. Однако такой вид стихийного духа как русал в славянском фольклоре не упоминается и не существует ни одного источника, который мог бы это подтвердить. Зато наши предки верили в тритонов – прислужников Водяного с явно мужским обликом.
Вложения:

Пожалуйста Войти , чтобы присоединиться к беседе.

Больше
1 мес. 6 дн. назад #141 от AD
Аспид



Аспид – в мифологии древних славян крылатый змей, сын (либо воплощение) Чернобога, командующий ударными легионами темного воинства.

Аспид представлялся нашим предкам, как чудовищных размеров змей с птичьим носом, двумя хоботами и огненными крыльями (по другой версии крылья монстра состояли из алмазных, изумрудных и сапфировых пластин). При этом тело Аспида имеет абсолютно черный цвет (отсюда и происходит выражение – аспидно-черный).

Аспид живет в горах и никогда не садится на землю, так как Мать Сыра Земля отказывается носить на себе это порождение тьмы. При этом Аспид неуязвим, его не в силах одолеть ни одно оружие, будь то каленая стрела смертного или молот самого Сварога. Очевидно, что легенды, рассказывающие о битве Ирийских богов с Горыном Чернобоговичем (не путать с Горыней – последним из трех асилков) упоминают именно Аспида.

Согласно этим легендам Аспид – сын Чернобога и владыка Верхнего подземного (Навьего) царства. Однажды Аспид выбрался из своей пещеры, расположенной в Черных горах и, взлетев аж до самого Ирия, умыкнул трех Дажьбоговых дев – трех Ирийских красавиц. Однако солнцеликий Дажьбог быстро обнаружил пропажу и бросился в погоню за чудовищем. В великой битве Дажьбогу удалось отбить у Аспида своих дев. Тогда змей решил украсть трех земных красавиц-царевен и спрятать их в Царстве Кащея, чтобы никто не смог до них добраться. На помощь девам отправились три Ирийских богатыря – Полуночка, Зорька и Вечорка. Вскоре вместе с подземным богом-воином Индрой богатыри добрались до плененных царевен, они не могли одолеть Аспида, но сумели выгнать его из подземелья на поверхность. А здесь уж змея поджидали великие воины Прави – Семаргл, Стрибог и Дажьбог. В жестокой схватке обезглавили воины чудовище и Семаргл сжег его тело. Позже обугленное тело Аспида обратилось великой горой. С тех пор Верхнее условно-подземное царство Нави осталось без хозяина и пробыло таковым до тех пор, пока его спустя тысячи лет не занял Велес.



Нужно понимать, что фактически приведенная здесь легенда является единственной в своем роде. Все последующие легенды-сказки об Аспиде, Змее Горыныче и им подобных уже не имеют ничего общего со своими первоисточниками – древними экзотерическими сказаниями, в которых скрыт образ мышления и дух нашего великого народа.

Также стоит упомянуть о том, что у древних славян помимо конкретного божества Аспида существовала одноименная категория порождений Нави. Аспиды были наполовину живыми, наполовину мертвыми созданиями и, в сущности, представляли собой многократно уменьшенные копии своего отца и предводителя (Аспида Чернобоговича). Аспиды участвовали в Изначальной войне и даже после гибели своего отца продолжали нести жителям Яви хаос и погибель. Хотя, безусловно, эти создания были вполне уязвимы для оружия людей, одолеть их было достаточно сложно, так как эти угольно-черные змееподобные твари обладали невероятной силой и ловкостью (а по некоторым легендам обладали огненным дыханием и взглядом, который все обращает в камень).


Аспид, таким образом, у наших предков был символом мелочного зла. Этот мифологический персонаж не был настолько силен и могуч, как другие темные боги (Кащей, Чернобог, Вий), да и хитростью особой не отличался. Но внутренняя, врожденная злоба постоянно толкала его на злодейства. Очевидно, это один из немногих исключительно отрицательных образов, в котором заключены все самые негативные человеческие эмоции – гордость, зависть и злоба. Вероятно, именно поэтому Аспид гибнет достаточно быстро с точки зрения мировой хронологии древних славян (еще до рождения Перуна).
Вложения:

Пожалуйста Войти , чтобы присоединиться к беседе.

Больше
1 мес. 6 дн. назад - 1 мес. 6 дн. назад #142 от AD
Сирин




Сирин – птица-буревестник из древнеславянской мифологии. Является темным воплощением бога Велеса (его светлое воплощение – Гамаюн). Встретить птицу Сирина – к поражению в битве или масштабной катастрофе.

Сирин – одно из немногих существ, способных свободно перемещаться между Явью, Навью и Правью. Голос Сирина прекрасен настолько, что даже боги, услышав его, с трудом могут отвлечься на что-то другое. Именно из-за пения Сирина по легенде пропал молодой Купала (птица завела его в Навь).

Внешне Сирин лишь отчасти птица, от головы до пояса она – человек (как и Алконост). Реже встречается описание, при котором у Сирина только голова человеческая, а тело птичье. Перья Сирина синего, чаще темно-синего, либо пурпурного цветов. Помимо прекрасного голоса Сирин обладает уникальной способностью управления стихиями. Рождена была в Ирии, отсюда и происходят все ее сверхъестественные способности, доступные лишь Вышним Богам.



Но Сирина наши предки воспринимали не так, как, например Гамаюна или Стратима. Сирин – птица темная, мистическая, неоднозначная. Фактически по своим отличительным характеристикам она очень похожа на своего отца (сущность) – Велеса. Как уже говорилось выше, увидеть Сирина или услышать песню Сирина – к беде. Однако в исключительных случаях темная птица может быть послана богом мудрости для того, чтобы предупредить человека о чем-либо или помешать совершить недостойный поступок. Сирин, как почти все птицеподобные создания из мифологии наших далеких предков, является вестником богов, она напрямую передает людям побуждения жителей Прави.


Вопреки распространенному заблуждению Сирин не имеет ни малейшего отношения к низшим (а точнее – к низковибрационным) сущностям. Сирин – архетипический символ стихийной природы, необузданной глубинной крови мироздания. Этот мистико-романтический образ неотделим от метафорического неоднозначного образа бога Велеса. В понимании облика Сирина сокрыт один из древнейших сакральных элементов миропонимания наших предков – осознание взаимосвязи светлой и темной стороны каждого элемента окружающего нас мира. Причем в данном контексте темный – вовсе не значит плохой, этот эпитет приобретает значение «иной», «не явны», «глубинный», возможно даже «истинный». Восприятие птицы Сирина, таким образом, представляет собой принятие собственной внутренней латентной энергии, составляющей суть нашего воплощения в физических мирах актуальной для нас мерности.
Вложения:
Последнее редактирование: 1 мес. 6 дн. назад от AD.

Пожалуйста Войти , чтобы присоединиться к беседе.

Больше
1 мес. 6 дн. назад #143 от AD
Волколак

Волколак (иногда Волкодлак) – разновидность териантропического волкоподобного существа в мифологии древних славян. Териантропия – процесс обращения человека в дикое животное – известна практически всем народам древнего мира. У славян существовало три основных вида «оборотничества»: обращение в волка (Волколак), обращение в кошку (Кошкалак) и обращение в медведя (Бералак). Наиболее распространенной формой является обращение в волка. Очевидно, причина этого заключается в том, что многие славянские племена (роды) считали волка своим тотемом.

Волколак – оборотень, наполовину человек, наполовину волк. Судя по дошедшим до нас легендам, Волколак несет в себе гораздо больше животного, нежели человеческого. Кроме того, он превосходит своих животных собратьев (волков) по всем параметрам, включая силу, ловкость и чутье. Вместе с тем, Волколак после обращения может сохранить немало личностных черт, включая не только привязанности, но и знания. Однако, данный аспект прослеживается весьма смутно и зависит от многих факторов. Хотя вполне очевидно, что если речь идет о человеке, который «перекидывает» (оборачивается в Волка) по собственному желанию, то со временем в образе животного он будет сохранять большинство человеческих качеств.

Вообще в древнеславянских источниках говорится о том, что Волколаком можно стать несколькими способами. Самый простой – оборотное зелье, приготовленное ведуньей. Однако в этом случае реакция организма на столь значительные генетические изменения может быть непредсказуемой (вплоть до летального исхода). Существует также ряд специальных обрядов, проводимых в одиночку или группой. Но все эти варианты оцениваются с негативной точки зрения и ни к чему хорошему привести не могут. Совсем другой вариант – превращение Витязя-воина в волка. В этом случае все происходит на основе собственного желания человека. Витязь совершенствуется и в результате получает полный контроль над превращением. Это крайне сложный вариант, так как он подразумевает максимально высокий уровень развития в человеке всех воинских элементов.



Ведун может обратиться Волколаком по собственному желанию для выполнения какой-то особо сложной задачи на благо рода. В древних летописях встречается упоминание об одном особо могущественном Волколаке-колдуне (ведуне), который в процессе обращения непроизвольно вызывал лунные и даже солнечные затмения, а затем, в образе полуволка мог управлять стихиями.

В тоже время происки Навьих сил нередко превращают людей в оборотней (часто – навсегда), при этом, как не трудно догадаться, от личности практически ничего не остается. Поэтому образ Волколака неоднозначен и может восприниматься как с позитивной, так и с негативной точки зрения. Здесь все зависит от контекста.

Волх Всеславич, воинственный полубог, один из самых таинственных персонажей древнеславянской мифологии, мог обращаться в волка по собственному желанию, что не раз позволяло ему одержать верх над более сильным противником.


В эзотерическом аспекте образ Волколака – это аллегория дуальности человеческой сущности, в которой в зависимости от жизни (деяний) самого человека могут преобладать как животные, так и людские черты.
Вложения:

Пожалуйста Войти , чтобы присоединиться к беседе.

Больше
1 мес. 6 дн. назад #144 от AD
Берегиня



Берегиня – в мифологи древних славян дух-покровитель, оберегающий достойных сынов и дочерей рода. Достойных – значит живущих по законам предков, первый из которых гласит: жизнь человека определяют его деяния, а мерилом всего является совесть. Жизнь в соответствии с канонами чести, достоинства, жизнь в согласии с собственной совестью – это удел достойных. Таких людей Берегиня защищает от зла и горя.

Берегиня – достаточно абстрактный образ. Очевидно, что это существо женского пола (с женской полярностью энергетики) и вполне добродушное, не несущее в себе ни капли негатива. Берегини защищали одиноких путников от порождений Нави, в том числе от упырей, лоскотух и мавок. В древних легендах есть упоминание о том, как Берегиня спасла мужчину от песни Сирина: она своими руками накрыла его уши и увела в сторону от опасного пути. Также встречаются сведения о том, что Берегини защищали воинов в праведном бою. Возможно, в данном аспекте образ Берегини плотно переплетается с образом Валькирии, женщины, защищающей своего мужчину обережным кругом (не путать с древнескандинавскими девами-воительницами!).



Берегиня чаще всего изображается как молодая светловолосая девушка в простом платье светлых оттенков. Она всегда имеет грустно-доброе выражение лица и немного прозрачна, как и положено духу. Теоретически Берегиня сама по себе относится к существам Нави, но этот момент, как и факт происхождения Берегинь является достаточно спорным. По одной из версий Берегинями становятся молодые девушки, просватанные, но погибшие до замужества в результате происков злых сил. По другой версии Берегини – это девушки, пострадавшие от надругательства и покончившие жизнь самоубийством. Есть иные версии, гласящие о том, что Берегинями после смерти становятся сильнейшие ведуньи рода или добрые сердцем женщины, давшие роду немало славных потомков.


В любом случае Берегиня – персонаж положительный. Это понятно даже из ее имени, которое явно происходит от слова «беречь». Видимо, в образе Берегини наши далекие предки скрыли максимально обобщенный символ природы, помогающей достойному человеку бороться со злом. Это добрый и открытый образ, насквозь пронизанный любовью, несущей в себе, однако, некую толику грусти. Береза и плакучая ива – деревья Берегини. Ее символ – руна Берегиня, олицетворяющая собой Судьбу, способную в равной степени как дарить жизнь, так и отнимать ее (здесь Берегиня близка к образу богини Макоши), а также земное женское (материнское) начало. Возможно, под Берегинями наши предки подразумевали вид «добрых» русалок, не несущих для человека никаких отрицательных моментов.


Важно понимать, что богини с именем Берегиня у славян никогда не было. Это образ младших мифологических пластов и он гораздо более абстрактен, чем персонифицированные аспекты единого бога Рода
Вложения:

Пожалуйста Войти , чтобы присоединиться к беседе.

Время создания страницы: 2.753 секунд